ANGELU
TRINITATEko ELIZAN
2015-05-29
ATXIK BERRITUZ kristau Kolektiboa sortu
zen 2012ko azaroan, Aiete-ko Nazioarteko Konferentziaren urteburukari,
Konferentziak eta ETA erakundeak hartu erabaki historioak bakeari zabaldu
bideari jarraipen bat emaiteko gogoarekin.
ATXIK BERRITUZ Kolektiboaren ekimena (edo
iniziatiba), gizarte zibilak bake prozesuaz jabetzeko daraman dinamikan
kokatzen da. Alabaina, gure ustea da kristau erkidegoak, gizarte zibilaren
partalier denaz geroz, baduela berariazko ekarpena egiteko prozesu hau
aintzinarazteko.
Gure egitatea, erronka edo estrategia politiko
guziei begira, mendekotasunik gabekoa da; eta debekatzen diogu gure buruari
presunen edo gertakarien ebaluazio moralean sartzea.
Gure egikundearen helburua da hautsi lokarria
ber-lotzea, gatazka aldian eta hunen ondorioz jarri hisia ezabatzeko asmoz.
Hori du erran nahi "Adiskidetzea"k (beharbada hobe litaike
"ber-lokarritzea" erraitea): ez da zentzuzkoa, alabaina, atzoko
etsaiak gaur batzuk bertzeen besoetan eror daitezkeela pentsatzea. Hala ere,
xedea da harremana ber-abiaraztea, hisia haizatzeko.
Gauzak argitzeko, gure inguruan zonbaitetan
entzuten diren bi baieztapenetarik abiatu nahi nuke. Lehena: « Bakea ?...
Bainan ez gaude gerlan !... », eta bigarrena: "Barka
ezinezko gauzak egin izan dira !..."
Entzuten den lehen baieztapenak behartzen gaitu
bakeaz dugun ikuspegia eta kontzeptua zehaztera.
Bakea ez da xoilik gerla-eza, ez eta ere
gerlaren kontrarioa edo alderantzia. Bakea gerla-eza bezala definitzeak, bakea
ikuskera eta mami huts, pasibo, osagabe eta urrunkor batera mugatzea da.
Bakearen eremua ainitzez zabalagoa da, indarkeriaren eremua gerlarena baino
ainitzez zabalagoa delako.
Bakea ez da ere indarkeri-eza, bainan bai
indarkeriaren kontrarioa edo alderantzia. « Bakea ez da hitz bat,
jarrera bat baizik » dio erran zahar anonimo batek.
Bakea aktibotasuna da, ez pasibotasuna.
Eguneroko elkarrekintza guzietan pratikatzen den egaiamendua da.
Euskal gatazkaren kasuan, politikoek badute,
bistan da, beren zeregina, eta hauen ganik etengabe exigitu behar dugu zinezko
bakearen bidean engaia ditezen. Bainan guk, erantzunkizun politiko zuzenik ez
dugunek, gure eginahalak egin behar ditugu gure esku dagona egiteko. Eta oroz
gainetik norberaren esku dagona da bakeari buruzko BERE barne-jarrera
lantzea.
ATXIK
BERRITUZek proposatzen duena da lehen lehenik gure begirada aldatzea bai
presuneri begira, bai iraganari begira: gure hizkera berezian, hori deitzen
dugu "bihotz-berritzea". Azkenean, erronka da bizikidetza berri baten
eraiketan eragile izaitea, elkarrizketaren bidez.
Hortarako, lehenik eta oroz gainetik kondutan
hartu beharrak dira presunak, gizabanakoak, Presuna Bera; eta hau
hurbilketa ahalik eta "orekatu" eta bidezkoan gatazkaren protagonista
desberdineri dagokionez. Magalie Besse anderearen ahotik entzun ahal izan dugu:
"bizi diren sufrimenduen alderako ezagupen ez-simetrikoa ainitzetan
salatua da, mespretxu marka eta onartezinezko injustizia bezala hartua
da."
Sufrimendua edozoin kolore politikoren gainetik
doa, eta etzaigu sufrimendu bihirik arrotz gelditu behar. "Sufrimendu
historia bakotxa, bakarra eta sakratua da; eta bakotxak, bakarra balitz bezala
merezi du ezagupen eta arta" (Joxe Arregi euskal teologoa).
Jarrera egokia Samariarrarena da: zauritu bat ikusten du bide
bazterrean. Ez da axolatzen nor den jakiteaz, nundik heldu den, zoin den haren
erlijionea, zergatik aurkitzen den planta hortan... Ez ! Zauritua da, eta
premiatsuena haren artatzea da ! Ez da bidetik baztertzen apeza edo lebitarra
bezala, bainan zalditik jausten da eta zaurituaz kargu hartzen du.
Hori da gaur guri dagokigun eginbidea: zaurituetaz axola hartzea.
Ezagutzen ditugu beharbada gure inguruan presuna edo familia
"zaurituak". Proposatzen duguna da familia haueri eta beraien
egoerari buruz begirada berri bat ekartzea, enpatiaz eta urrikiz eginiko
begirada. Bakearen alde, dena hortarik hasten da, norberaren jarrera
aldatzeatik.
Iritzi
herrikoiak aurpegiratzen daukun beste baieztapena da: "Barka
ezinezko gauzak egin izan dira !..."
Egia da euskal gatazkak ainitz biktima egin
dituela: hilak, zaurituak... Zer jarrera hartu drama hoieri begira ?
Entzun dezagun Joxe Arregi euskal teologoak
proposatzen duen hausnarketa Kain eta Abel-en Biblia pasartetik abiatuz.
Anaiari
hitza ukatzetik dator hilketa. Anaiak anaiari hitza ukatzea, hiltzea bezala da.
Kontua hemen ez da errua, bainan bai
erantzunkizuna.
HASIERAn irakurtzen dugu (4, 7): "Zuzen
jokatzen baduzu, argituko zaizu aurpegia; bainan makur jokatzen baduzu, atean
duzu bekatua, barrandan. Halere, menpera dezakezu."
Bestela erran'ta: ongia eginez argituko zaizu
aurpegia. Eta zu gai zira ona izaiteko, gauza zira ongia egiteko. Hortan datza
erantzunkizuna. Kontua ez da "errua" nork duen erabakitzea, bainan
bai egin den zauria sendatzea, baita eragilearen zauria ere. Kontua ez da
gaizkilea zigortzea, bainan bai arduratsu eta ongile izaiten laguntzea.
Jainkoak ez du Kain zigortzen, ez madarikatzen.
Kontzientzia esnarazten dio, bere buruaz eta ekintza krudelaz ohartaraziz. Ez,
ordea, burumakur eta larri bizi dadin, alderantziz baizik: bere duintasunaz
jabetu dadin, bere buruarekiko konfiantza berreskura dezan, ongi egiteko gai
izan dadin eta beldurrik gabe bideari jarrai diezaion, anaia hilaren eta anaia
bizi guzien anaia bezala.
Hiltzailea hiltzea ez da bidezko. Ez da
mendekioa zilegi. Ez du gaztiguak zentzurik. Erronka da nola ardietsi
gaizkileak kalterik ez gehiago egitea, ongile bihurtzea, hiltzailea biziaren
babesle izaitea.
Ordu da zibilizazioaren bidean urrats bat
gehiago egin dezagun. Ez du kaltegilearen gaztiguak biktimaren zauria
sendatzen, bainan bai ezagupen eta erreparazio sozialak (eta ekonomikoak,
beharrez). Aski da ! Haiza dezagun gure baitarik mendeku gosea. Ordu da
justizia gaztigatzailetik justizia berriztatzailera pasa gaiten.
Azken hitza hartzen dut
iragan hilabetean Frantziako Apezpikuen Konferentziako "Justice et Paix" Batzordeak argitaratu aldizkaritik (Batzorde hunek bere Osoko
Bilkuran errezebitu ditu gure Kolektiboko bi ordezkari): "Bakea ez
soilik indarkeriaren amaiera. Kontua da gizarte berri bat eraikitzea, zointan
alde guzietako biktimak eta indar eragileak "bizikidetza" berri baten
protagonistak bihurtu behar diren. Bake prozesu hunen erronka soilik hauxe da:
biktimen zauriak artatzea, historia Giza eskubideen eta Herri eskubideen
ikuspegitik irakurtzea, presoeri justizia transizionala aplikatzea. Sufrimen
oro artatu beharra dago, erantzunkizunak aitortuak izan behar dute, urratsak
egiaztatuak !"
ATXIK BERRITUZen izenean
Peio
Ospital
ANGLET - LA
TRINITÉ 29-05-2015
Le Collectif de chrétiens en Pays Basque « ATXIK BERRITUZ » [Tenir en (se) renouvelant] a été créé
en novembre 2012, à la faveur de l'anniversaire de la Conférence Internationale
d'Aiete, et la décision historique de l'ETA d'abandonner la lutte armée.
La démarche d’ATXIK
BERRITUZ s'inscrit dans la dynamique d'appropriation du processus de paix par
la société civile. Nous considérons, en effet, que la communauté chrétienne,
pour autant qu'elle participe de la société civile, a une contribution spécifique
à apporter dans l'évolution de ce processus.
Notre action est totalement indépendante de
tout enjeu ou stratégie politiques et elle s’interdit tout jugement moral sur
les personnes ou les événements. Elle vise à renouer le lien brisé en vue
d'abolir la haine instaurée pendant le conflit et par les conséquences du
conflit. C'est ça le sens de la "réconciliation": il serait bien sûr
absurde d’imaginer que les ennemis d'hier puissent tomber aujourd'hui dans les bras les uns des autres. Ce dont
il s'agit c'est de travailler à
renouer la relation pour évacuer la haine.
Pour illustrer ce propos, je partirai de deux réflexions
que nous entendons parfois autour de nous. La première c'est : « La Paix ?...
Mais nous ne sommes pas en guerre... » et la
seconde: “Des choses impardonnables ont été commises“.
La première de
ces réflexions entendues nous conduit à préciser d’abord la
vision et le concept que nous avons de la paix.
La paix n'est pas seulement l'absence de
guerre, ni même seulement le contraire ou l'inverse de la guerre. Définir la
paix comme la non-guerre, revient à ne lui donner qu’un contenu vide, passif,
incomplet et lointain. Or le champ de la paix est beaucoup plus vaste, car le
champ de la violence est beaucoup plus vaste que celui de la guerre.
La paix n'est pas non plus la seule absence de
violence, mais bien le contraire ou l'inverse de la violence.« La paix,
ce n'est pas un mot, mais un comportement » dit un proverbe anonyme.
La paix n’est pas passive, elle est active.
C'est un engagement qu'il nous est possible de pratiquer dans tous nos inter-échanges
quotidiens.
Dans le cas du conflit basque, il y a, bien sûr,
le rôle des politiques, et nous devons revendiquer sans cesse auprès d'eux
qu'ils s'engagent sur la voie d'une paix authentique. Mais nous, qui n'avons
sans doute pas de responsabilité
politique directe, nous devons nous efforcer de faire ce qui est en notre pouvoir.
Et ce qui par-dessus tout est du pouvoir de chacun, c'est d'agir sur SA disposition
intérieure à l'égard de la paix.
Ce que propose Atxik Berrituz c'est d'abord de changer
notre regard à la fois sur les personnes et sur le passé: c'est ce que nous
appelons dans notre langage la conversion. En définitive, l'enjeu (ou le
défi) est de participer à créer un nouveau vivre-ensemble, mais par le
dialogue.
Pour cela, il convient de considérer d'abord et
avant tout les personnes, les individus, La Personne; et ceci
dans une approche que nous souhaitons la plus "équilibrée" et équitable possible auprès des différents
protagonistes du conflit. Magalie Besse le rappelait lors d'une soirée organisée
par Atxik Berrituz: "la dissymétrie de la reconnaissance des souffrances
vécues est ainsi fréquemment dénoncée et perçue comme une marque de mépris et
une injustice intolérables."
La souffrance dépasse toute couleur politique,
et aucune souffrance ne doit nous être
étrangère. "Chaque histoire de souffrance est unique et sacrée, et
chacune mérite reconnaissance et attention comme si elle était unique",
nous dit le théologien basque Joxe Arregi.
La bonne attitude c'est celle du Samaritain: il
voit un blessé au bord de la route. Il ne se pose pas la question de savoir qui
il est, d'où il vient, quelle est sa religion, pourquoi il est dans cet état
etc... Non ! Il est blessé, l'urgence c'est de le soigner ! Il ne fait pas de détour
comme le prêtre ou le lévite, il descend de sa monture et prend en charge le
blessé.
C'est là la tâche qui nous revient aujourd'hui:
nous pencher sur les blessés. Nous connaissons peut-être autour de nous des
personnes, des familles "blessées" par le conflit basque. Ce que nous
proposons c'est d'abord de porter un regard nouveau sur ces personnes et leurs
situations, un regard fait
d'empathie et de miséricorde. Pour la Paix, tout commence par là, par le
changement d'attitude individuelle.
La deuxième réflexion que nous renvoie parfois
le sens populaire, c'est: "des choses impardonnables ont été
commises".
Il est vrai que le conflit basque a fait
beaucoup de victimes: des morts, des blessés... Comment nous situer par rapport
à tous ces drames ?
Je vous propose d’écouter cette réflexion du théologien
basque Joxe Arregi, à partir du récit biblique de Caïn et Abel.
Le meurtre est la conséquence du refus au frère
(à l'autre) de la parole. Qu'un frère nie à son frère le droit à la parole
revient à tuer ce dernier.
La
question ici est non pas celle de la culpabilité, mais celle de la responsabilité.
Nous lisons dans la Genèse: « Si tu agis
bien, tu te relèveras. Mais si tu n'agis pas bien, le péché est tapi à ta
porte: son désir se porte vers toi, mais toi, maîtrise-le! » (Genèse 4:6-7). Autrement
dit : C'est en faisant le bien que ton visage s'éclairera. Et tu es apte à être
bon, tu es apte à faire le bien. C'est là que se situe la responsabilité. La
question n'est pas de s'acharner sur le coupable, mais bien de guérir les
blessures causées, y compris la blessure de l'auteur lui-même.
Dieu ne punit pas Caïn, il ne le maudit pas. Il
éveille sa conscience en le renvoyant à lui-même et à la cruauté de l'acte. Et
ceci non pas pour qu'il vive définitivement accablé et écrasé, tout au
contraire : pour qu'il se réapproprie sa propre dignité, qu'il reprenne
confiance en lui-même et qu'il devienne apte à faire le bien et à poursuivre sa
route, comme frère du frère mort et de tous les frères vivants.
Tuer le meurtrier n'est pas équitable. La
vengeance n'est pas légitime. La punition n'a pas de sens. L'enjeu est de faire
que le malfaiteur ne cause plus de tort, qu'il devienne bienfaiteur, que le
meurtrier devienne protecteur de la vie.
Il est temps de franchir un pas dans la
civilisation. Ce n’est pas le châtiment du responsable qui guérit la blessure
de la victime, mais la reconnaissance et la réparation sociale (et économique,
si nécessaire). Cela suffit. Extirpons de nous le désir de vengeance. Il est
temps de passer de la justice punitive à la justice restauratrice.
J'emprunte, enfin, la conclusion à l'article paru le mois dernier dans La
Lettre de la Commission Justice et Paix de la Conférence Episcopale; cette
Commission a reçu en Assemblée pleinière deux personnes de notre Collectif . "La
Paix n'est pas que fin de la violence. Il s'agit de construire une nouvelle
société où victimes de tous bords et auteurs de violences ont à devenir
protagonistes d'un nouveau "vivre-ensemble". C'est là tout l'enjeu de
ce processus de paix: panser les plaies des victimes, lire l'histoire sous le
prisme des Droits de l'Homme et de ceux de chaque peuple à exister, appliquer
une justice transitionnelle aux prisonniers.
Toute
souffrance doit être traitée, les responsabilités reconnues, les pas vérifiés
!"
Au nom d'ATXIK BERRITUZ